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Les 5 Yamas et 5 Niyamas du « Yoga Sutra » de Patanjali représentent les première et deuxième étapes du chemin octuple et servent à traiter soi-même et le monde avec soin - car selon la philosophie du yoga, nos pensées et nos actions n'affectent pas seulement nous-mêmes, mais aussi notre environnement et l'univers entier.

Les Yamas et les Niyamas sont décrits comme des « règles » et des codes de conduite que chaque yogi devrait suivre. Chacun de ces aspects est à la fois intériorisé spirituellement et vécu extérieurement. Cela a des conséquences concrètes sur la pensée, les sentiments et les actions de chaque personne.
Les cinq Yamas sont :
Nous allons maintenant vous expliquer plus en détail ce qu’ils signifient exactement et quelles « règles » se cachent derrière les Yamas individuels.
Ahimsa signifie non-violence, mais va au-delà de la non-violence purement physique et englobe la non-violence au sens le plus large. La violence psychologique et verbale peut également causer du tort et doit être évitée. Dans les relations avec d’autres êtres vivants, la compassion et la bonne volonté sont recherchées dans tous les domaines de la vie, aussi petits soient-ils. Une alimentation et des vêtements non violents, sans causer de souffrance animale, font tout autant partie de l’Ahimsa qu’une communication non violente et compréhensive.
L’idée yogique selon laquelle tout est connecté est utile ici : si vous nuisez à votre environnement, vous vous nuisez inévitablement aussi à vous-même.
Le 2ème Yama Satya signifie avant tout la sincérité et la loyauté envers soi-même et les autres. Le silence conscient, pour ne blesser personne avec des mots, fait également partie de ce Yama. Dans le deuxième Yama, vous pouvez clairement voir que les 5 Yamas interagissent tous les uns avec les autres et qu'aucun n'existe indépendamment des 4 autres Yamas. Ils sont toujours entrelacés et vont ensemble comme les marches d’une échelle, où chaque marche a la même importance.
Néanmoins, les principes individuels se construisent les uns sur les autres, comme des étapes. Satya signifie également la capacité de dire « non » et non, par politesse ou par faiblesse, de dire « oui » à quelque chose que l’on ne veut pas ou que l’on ne considère pas comme juste. Seul ce qui est ressenti à l’intérieur peut être amené à l’extérieur. De cette façon, la séparation imaginaire entre l’intérieur et l’extérieur est progressivement abolie. Comme à l'intérieur, ainsi à l'extérieur, pourrait-on dire. Cela implique de voir les choses, y compris vous-même, telles qu’elles sont réellement et non comme vous voudriez qu’elles soient.
Asteya implique bien plus que le contrôle des désirs, des souhaits matériels et des attachements. Asteya consiste principalement à ne pas convoiter ou à ne pas prendre illégalement la propriété d’autrui. Chaque « trop » d’un côté conduit à un « trop peu » de l’autre côté. Il y a donc pauvreté uniquement parce qu’il y a aussi richesse. Tant que quelqu’un désire et possède plus que ce dont il a besoin pour vivre, il y aura aussi quelqu’un qui aura trop peu pour vivre.
Le désir s’accompagne également de méfiance et de peur de la perte. Même l’envie de la richesse d’une autre personne est considérée dans la philosophie yogique comme une forme de vol spirituel, qui nous conduit à désirer quelque chose qui ne nous appartient pas. Le Yama Asteya appelle également au contentement intérieur et à l’humilité afin que la véritable richesse intérieure puisse être découverte.
On pense trop souvent que Yama Brahmachary signifie renoncer au désir sexuel. La chasteté et l’abstinence totale en ce qui concerne la vie sexuelle ne sont pas ce que l’on entend à l’origine par Brahmachary.
Brahmachary concerne en fait la juste mesure en toute chose. Qu'il s'agisse de sexualité, de nourriture ou d'autres choses qui vont souvent de pair avec des besoins physiques et sensuels : l'abstinence n'est pas la solution, mais plutôt le maintien du juste milieu, qui s'obtient avec une certaine retenue ou abstinence. La modération dans tout ce que l’on fait est probablement le véritable sens de Brahmachary et est propice à la santé mentale, spirituelle et physique.
Le 5ème principe des 5 Yamas est étroitement lié au 3ème principe, Asteya. Ici, il devient à nouveau clair que les Yamas font partie d’un tout et ne peuvent être séparés les uns des autres. Le Yama Aparigraha recommande de ne pas accumuler de grandes possessions et de se contenter de ce qui est nécessaire à la vie.
Les possessions inutiles suscitent l’envie et coûtent un temps et une énergie précieux. Mais c’est aussi un appel à renoncer à l’attachement à certains sentiments et à certaines situations.
Car ce ne sont pas toujours seulement des choses matérielles que nous désirons, mais aussi des expériences sensuelles qui peuvent rapidement dégénérer en passions. Ainsi, ce Yama a également beaucoup en commun avec le 4ème Yama Brahmachary.
En plus des cinq Yamas, les cinq Niyamas sont également considérés comme des principes ou des disciplines sur le chemin de l'illumination.
Alors que les Yamas sont principalement des recommandations de comportement dans le monde extérieur, c'est-à-dire l'interaction sociale, les 5 Niyamas sont plus égocentriques et s'adressent aux pensées et aux sentiments du pratiquant.
Sauca signifie pureté physique, mais aussi mentale et spirituelle, qui peut être atteinte par le jeûne (y compris de l'esprit), une alimentation adéquate et des exercices de respiration.
La concentration sur ce qui est le plus nécessaire et le plus important est entraînée et conduit ainsi à la satisfaction intérieure et à la gratitude.
Grâce à l’exercice et à l’abstinence, le corps, l’esprit et l’âme sont purifiés, nettoyés et détoxifiés. Le ballast inutile est littéralement brûlé et les sens sont ainsi aiguisés. Cela devrait également permettre de mieux supporter les circonstances défavorables.
En plus de l’étude des textes classiques du yoga, l’auto-analyse joue un rôle particulièrement important. Parce que remettre en question ses propres opinions, croyances et actions aide à exposer et à résoudre les enchevêtrements intérieurs. De cette façon, le yogi se rapproche de son propre centre et de lui-même.
Il s’agit de laisser tomber les peurs et de faire confiance à la guidance du pouvoir divin.
Comme déjà mentionné, les Yamas et les Niyamas sont considérés comme un code de conduite dans la philosophie du yoga. Ils constituent la condition préalable de base pour que le yogi atteigne tôt ou tard l’état d’illumination « Samadhi ».
Quel que soit le chemin yogique et le chemin vers l'illumination, les cinq Yamas offrent également une bonne base pour une coexistence pacifique et harmonieuse - pour cette seule raison, il vaut la peine d'intégrer les Yamas et les Niyamas dans votre vie quotidienne et d'essayer les règles au moins une fois.
Amusez-vous!

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