Qu'est-ce que l'Ayurveda ? Origine, définition et application

Les origines de l’Ayurveda et du Yoga se trouvent dans les écritures védiques et contiennent des aperçus sur les interrelations de la vie, qui ont été révélés par des sages et des voyants dans une méditation profonde. Les écritures védiques considèrent les humains de manière holistique et relient le corps, l’esprit et l’âme comme faisant partie du cosmos tout entier.

Le mot Ayurveda est composé de Ayur = vie et Veda = connaissance et signifie donc « la connaissance de la vie ». L'Ayurveda englobe toutes les sciences et la sagesse, y compris les sciences naturelles, et se concentre sur la prévention de la santé et le traitement des maladies et des affections.

Le yoga et l’Ayurveda sont originaires d’Inde il y a environ 3 000 ans et sont tous deux des méthodes de guérison pratiques et holistiques basées sur l’auto-observation et l’expérience. Depuis plusieurs millénaires, le bien-être physique et mental des humains a été ramené à l’équilibre et à l’harmonie grâce aux précieux enseignements du yoga et de l’Ayurveda. Le yoga et l'Ayurveda accordent tous deux une grande importance à un mode de vie conscient, extrêmement attentif et éthique, qui entraîne intensément l'esprit et dans lequel on traite son corps et sa propre respiration avec soin par l'observation, la réflexion et une conscience de soi subtile.

La base de la prévention et de la thérapie en Ayurveda est la détermination de la constitution individuelle (Prakriti) et de tout trouble existant (Vikriti). Parce que chaque personne est unique en termes de constitution (dosha) et de caractéristiques. Si vous connaissez votre type de dosha et vos caractéristiques individuelles, vous savez où se situent vos forces et vos faiblesses et pouvez facilement évaluer quelle pratique de yoga, quel régime ou quelle technique de méditation est efficace et curative. L’Ayurveda enseigne aux gens le précieux art de vivre et leur montre comment être en bonne santé et productif, mais surtout, satisfait et équilibré.

Il propose des méthodes et des recettes pour corriger les déséquilibres avant que la maladie ne survienne et pour soulager et guérir les symptômes existants. Étant donné que la pratique régulière du yoga, idéalement adaptée à son propre type constitutionnel, est d'une grande importance dans l'Ayurveda, cela s'applique également aux différentes techniques de méditation. La méditation est la base essentielle de toute pratique spirituelle et, comme votre régime alimentaire ou vos asanas de yoga, peut être adaptée à votre propre type de dosha, vous offrant ainsi des expériences plus profondes mais aussi un accès plus facile à votre monde intérieur et à votre chemin de guérison.

L'Ayurveda et les 3 doshas

Les scientifiques ayurvédiques ont essayé d'expliquer les processus complexes de la nature de manière claire et simple, ce qui a conduit à la création du célèbre système Tri-Dosha. Les nombreuses propriétés différentes sont résumées dans les éléments majeurs de l'espace, du vent, du feu et de la terre :

• Espace : léger, fin, clair, perméable
• Vent : mobile, léger, clair, sec, violent, pénétrant
• Feu : chaud, léger, mobile
• Eau : liquide, froide, douce
• Terre : lourde, stable, dense, dure, immobile

Ces éléments de l’Ayurveda ne correspondent pas aux éléments chimiques que nous connaissons, mais symbolisent plutôt certaines qualités de la nature. Les propriétés des éléments majeurs se reflètent dans les 3 corps et bio-énergies (doshas) :

Vata (espace et vent), Pitta (feu et un peu d'eau) et Kapha (eau et terre)

Les 3 doshas sont donc responsables de tous les processus dans la nature et chez l'homme et leurs fonctions de base sont la création, la transformation et la destruction. Ces doshas déterminent les fonctions biologiques, physiologiques et psychologiques du corps humain et de la conscience ; ils façonnent l’apparence extérieure ainsi que les caractéristiques physiques et psychologiques d’une personne.

Vata Dosha est décrit comme une force en mouvement et contrôle la dégradation et la destruction ; il possède les propriétés des éléments espace et vent. Le Vata Dosha dans le corps correspond dans sa fonction à l'ensemble de notre système nerveux et contrôle tous les mouvements, la respiration, la circulation sanguine, les organes excréteurs et sensoriels et contrôle notre conscience.

Si le Vata Dosha est élevé, cela se manifeste par de la nervosité, de l'agitation, de l'insomnie, des migraines et des syndromes douloureux, etc. Dans le cas de Vata-Vikriti (trouble de Vata), une pratique de réduction de Vata est recommandée, grâce à laquelle vous pouvez trouver plus de paix intérieure et de stabilité.

Vata vikriti, par exemple, peut également se manifester comme un état de « flottement dans les nuages ​​», l’ancrage et la chaleur sont donc importants. Les méditations d’ancrage et la visualisation de racines profondes et ancrées sont très utiles pour réduire Vata. Une personne Vata équilibrée est légère, agile et rapide, mais surtout, le type Vata est très actif mentalement et créativement et possède un riche trésor intérieur d'idées qui veulent être révélées au monde.

Pitta Dosha est la force génératrice de chaleur et est responsable des processus de transformation et porte les caractéristiques des éléments feu et eau. Pitta régule également les processus métaboliques dans le corps, régule la température corporelle et contrôle nos sensations de faim et de soif. Pitta est responsable du courage, de l'endurance, de l'intelligence, du contrôle des émotions et de la diffusion des connaissances. Toutes ces images et visualisations intérieures qui procurent plus de paix et surtout un « refroidissement » aident les personnes Pitta à atteindre un équilibre intérieur sans s’épuiser. Les qualités transformatrices et sensuelles de l’élément feu peuvent ainsi être utilisées de manière saine et durable, par exemple pour l’expression créative de soi. Si l’élément feu est élevé, une irritabilité générale peut survenir et le corps peut également devoir lutter contre l’inflammation. Pour une pratique de réduction de Pitta, la visualisation de l'axe intérieur, la lune dans la zone du front et une méditation du cœur sont recommandées pour ramener Pitta en harmonie.

Kapha Dosha est la force cohésive et stabilisatrice et est responsable de la structure et de la stabilité de la nature et comprend les propriétés de l'eau et de la terre. Dans le corps, Kapha est responsable de la cohésion et de la stabilité des tissus, des organes et de l’ensemble du corps. Il apporte force, calme et patience, système immunitaire et joie de vivre.

Un excès de Kapha se manifeste, par exemple, par une rétention d’eau, une léthargie et une paresse. Pour un Kapha vikriti, il est bon d'augmenter légèrement le feu et l'air et de réduire les éléments eau et terre. Par exemple, le type Kapha pourrait pratiquer Kapalabhati - la respiration du feu - avant la méditation ou la pratique du yoga et généralement prêter attention aux exercices d'activation. Visualiser le feu à travers la méditation Tratak nourrit le feu intérieur du type Kapha et assure plus de flux d'énergie et d'activité. Une personne dont la constitution est Kapha dosha a une grande force et une grande stabilité, ce qui la rend extrêmement résiliente et peu sensible au stress. Le type Kapha, sans perturbation, est en paix avec lui-même sans devenir lourd.

Ayurveda - conseils pour la vie quotidienne

• Buvez de l’eau tiède le matin pour réveiller en douceur le tractus gastro-intestinal. D’un point de vue ayurvédique, les boissons froides ne sont pas recommandées.
• Bain de bouche à l'huile pour l'hygiène bucco-dentaire et la détoxification.
• Le repas le plus copieux doit être consommé lorsque le soleil est à son zénith. À ce moment-là, le feu digestif est à son plus fort.
• Il ne faut rien boire pendant les repas, car cela ralentit la digestion et diminue Agni - le feu digestif.
• Mangez des fruits sans aucun autre accompagnement
• Mouvements doux et méditation pour mettre le corps et toutes les fonctions corporelles en mouvement et pour aligner l'esprit.
• Aliments faciles à digérer et vivants pour le petit-déjeuner, par exemple bouillie d'avoine ou de millet
• Des massages réguliers ou des frottements avec des huiles à base de plantes ayurvédiques régulent le système nerveux, renforcent la circulation et aident le corps à se détoxifier.
• Les épices ayurvédiques comme le fenouil, le gingembre ou la cardamome activent le feu digestif et renforcent le système immunitaire. À l’heure du déjeuner, un thé chai maison est un véritable régal pour l’estomac.
• Ajustez et observez votre alimentation, votre pratique du yoga et votre routine quotidienne en fonction de votre propre dosha
• Effectuez régulièrement des exercices de nettoyage (appelés kriyas)
• Beaucoup de détente